
冈波巴大师教言集GM26སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།
1-25-1a
༼ར༽ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་།
༄༅། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།
༄། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་གདམས་པ།
སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།།
1-25-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་གདམས་པ་འདི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ནི་མ་ཐོབ་པས། །དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཙམ། གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག་གོ། འདས་པའི་སོང་ཚད།མ་འོངས་པའི་འོང་ཚད། ད་ལྟ་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཅིར་ཤར་ཡང་། དེ་གསུམ་ཀ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གཅིག་གོ །འདས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། ད་ལྟ་
1-25-2a
དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མི་འདའ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཙམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དཔེ་གསེར་གཙོ་མ་དང་འདྲའོ།

冈波巴大师教言集GM26 心要直指究竟宝藏
1-25-1a
法王达波拉杰之言。
心要直指究竟宝藏。
确定义大手印耳传教言。
心要直指究竟宝藏。
1-25-1b
顶礼诸尊贵上师！确定义大手印之耳传教言，因未获不忘总持，为唤醒记忆故而书写。菩萨仁波切开示：外内一切俱生，显现有情轮涅皆在本初状态中为一。过去之去处、未来之来处、现在所生起之种种念头，无论显现何物、生起何物，这三者在本初本质中为一。过去时法性安住于本初，未来时法性也安住于本初，现在
1-25-2a
无论生起何种念头，都不离法性本初状态。了悟过去、未来、现在三时无差别，即是大手印。其中，"手"是指了悟显现有情轮涅皆不离法性无生之境界，这是"手"。一切显现、一切有情皆不离本初之义，故为"印"。了悟法性本自解脱，故为"大"。如是了悟之人，外内一切俱生，譬如纯金。


 །ཕྱི་ནང་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །རང་ཅི་ཙུག་གནས་བྱས་པ་ལ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གང་ཤར་ལྟོས། །གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞེ་སྡང་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདོད་ཆགས་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་གཏི་མུག་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་གཏི་མུག་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་ཕྲག་དོག་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཕྲག་དོག་
1-25-2b
རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ང་རྒྱལ་རང་སར་དག །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་སྣ་མང་དུ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཆུ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག །གཅིག་པ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཆུ་བོ་ཀླུང་འབྱམས་བསམ་གཏན་བྱ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྤང་ཐོབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །ལུས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །ངག་གིས་གླེང་བརྗོད་ཅི་སྨྲ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ཆུ་བོ་རླུང་འབྱམས་བསམ་གཏན་ཟིན། །གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །རང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་རང་ལ་གནས། །རང་ལ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་མི་སྲིད། །མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ལ། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ནས། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པ། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་སར་གྲོལ། །རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་དེ་ལ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཉམས་མྱོང་སྤང་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན། །ཐམས་ཅད་གསེར་ལ་བྱས་པ་བཞིན། །དེས་ན་མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད་པའི་
1-25-3a
དོན་དེ་ལ། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །གཉུག་མ་རང་ལ་སྨིན་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་གོ །

外内俱生之义中，
无合无离常安住。
如何安住自观照，
本初体性随所现。
本初状态生嗔恨，
本初体性本是空，
因此嗔恨自地净。
本初状态生贪欲，
本初体性本是空，
因此贪欲自地净。
本初状态生愚痴，
本初体性本是空，
因此愚痴自地净。
本初状态生嫉妒，
本初体性本是空，
因此嫉妒
1-25-2b
自地净。
本初状态生我慢，
本初体性本是空，
因此我慢自地净。
譬如广大海洋中，
虽有众多水源流，
本质上是同一水，
此一性常住不变。
河流泛滥当禅修。
常住之义于彼中，
无合无离常安住，
无生无减常安住，
无断无得常安住，
无增无减常安住，
无出无入常安住。
常住法性本初中，
一切显现大手印。
无论身体作何事，
无论言语说何话，
皆住大手印体性。
如是了悟之人者，
已得河流泛滥禅，
本初不断恒安住，
除自心外无所寻。
恒常安住之义中，
无始以来住自心，
无边无中住自心，
无明无暗住自心，
无有变迁住自心，
所需所欲住自心。
安住自心之义中，
从外寻求不可得，
违缘障碍不可断。
法性本初之义中，
任何生起自解脱，
犹如晴朗虚空中，
云雾等等诸现象，
虚空境中自解脱，
彼无缘起与对治。
心性大手印之中，
体验不可断之喻，
譬如珍宝金洲上，
一切皆是黄金成，
故此违缘不可断，
不须对治而调伏。
违缘不可断之
1-25-3a
义中，
无对治故无成就，
本来如是无对治。
法性自地解脱住，
于此不须对治修，
果位无需而修证。
无对治法性之中，
若悟彼住于自心，
果位无需另外求。
本初自心成熟时，
果位不望于他处。
无望无惧之果位，
果位无望无惧知。


དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཙ་ན། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ལ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་བས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ། །རང་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་གཞན་ནས་སྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མི་འཚོལ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་དེ་མི་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མི་སེམས། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྩིས་བདབ་མེད། །བརྗོད་པ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བས་གནས་ཙ་ན། །གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། །ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲེང་སེམས་ལ་རྔུབ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པས། །གདམ་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད། །མཛད་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།
༄། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རང་རིག་གསལ་བ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་
1-25-3b
མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཡིན། །ས་ལམ་སྒྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་བསམ་དུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅིག །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུན་དུ་ངང་ལ་གནས། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་འདས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྨྲ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དོན་དམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཉིད། །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཁྱབ་པ་ནི་མེད་པས་ན། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མི་བཏུབ། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རེ་དོགས་བྲལ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་མི་སྒོམ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་མེད་དེ་རང་སར་གནས། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་པས་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་རང་ཉིད་ཡིན། །ངོ་བོ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསལ་རྒྱུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །མྱོང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པས་ན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །
1-25-4a
བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་གསལ་བའི་ངང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འཁོར་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དང་། །དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམས་གློད་ལ་བཞག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་འདི་འདྲ་མེད། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ནའོ།

譬如清澈虚空明，
见解无所执取是。
若果无须而修证，
见解无所执取定。
法性本初之义中，
不从分别续中生，
见解无所执取定。
远离形状与颜色，
见解无所执取定。
远离一切戏论边，
见解无所执取定。
譬如水中月影像，
彼不可修而修是。
见解无所执取者，
若悟彼住于自心，
彼不应从他处修。
不从身门而寻彼，
不从语门而说彼，
不从意门而思彼，
修与不修无须计。
无可言说故大印，
远离作为而安住，
本初不断常安住，
犹如水流之长河。
不逐言辞摄于心，
具缘者们祈请故，
教言以字所书写。
上师本尊空行宽，
作已祈赐诸成就。
俱生智慧之教言
法王达波拉杰之言。俱生智慧之教言。顶礼上师。自觉光明遍及一切众生，不二方式中
1-25-3b
无生本性是。无地道入果超越心识，心要之义超越思辨境。佛陀密意唯一不可思。净与不净轮涅影像等，虽然显现无生境中一。无生此中二元不存在。大乐无念常住于境中。超越执念不造作法身。无言体验相续不间断。胜义无所缘界中一味性。若无生灭分别黑暗息。无边无中之法性，如同虚空般一切，无有不遍故，奇妙大而体验不可言。若悟不二邪见速消灭。远离轮涅二者希惧等。一切事物平等大手印，舍分别念不修无分别，真如之中无对治自安住。若在他处一切应能见。自心本有隐密上师面。自心本性即是唯佛陀。大手印功德如虚空，大手印除自无他故，供物供处能供皆自身。本质远离心识之境界。自身即是大手印性故，迷与不迷超越心境界。大光明中本初自性中，无所明故菩提心中一。无有二故轮回无自性。若知彼性即为受用显。体验显现一切不可言，犹如少女之乐一般。
1-25-4a
自利利他无二明性中，舍弃有无轮回不存在。心之本性与佛无二及，一切念知不紧松中置。一切遍智体性无如是，真如本身无疑而了悟。俱生智慧者，唯是自己所亲身体验。


 །རང་རིག་རང་ལ་འབར་ན་འཛིན་རྟོག་ཟད། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དགོས་མི་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །གདོད་ནས་དག་པས་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས། །བློ་ལས་འདས་པས་མནོ་བསམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི་བློར་མི་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སྲེག །རྩེ་གཅིག་བལྟས་ན་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ལྡན། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར་སྔ་ཕྱིའི་དུས་མི་དམིགས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལམ། །གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད། །གཏེར་རྙེད་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་མ་རྨོངས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་འགེངས། །དོན་དམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལས་མ་བསྐྱོད་ཀྱང་། །ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་མི་གནས་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་གཡེངས། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །རང་གི་སེམས་ཡིན་ཐག་ཆོད་བསམ་དུ་མེད། །བློ་ལས་འདས་པ་སྒོམ་དུ་མེད། །གདོད་ནས་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་
1-25-4b
འཕྲུལ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་། །ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཙམ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམ་ངག་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཏུ་འདོད། །ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པར་འདོད། །དམིགས་མེད་གར་ཡང་མ་འཕྲོས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་བྱོལ་སོང་རྣམས་འདོད་དོ། །ས་ར་ཧ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྣང་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྣང་བ་དངོས་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱ། །བླང་དོར་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དུག་ལྔ་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཟློག་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་དགོས། །དབུལ་པོའི་གཏེར་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་། །བྱ་བ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱ། །གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་ཚོགས་སྤྱོད་གསུམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་བྱ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ནུས་མེད་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ནུས་པ་དག་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ན།
1-25-5a
དེ་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཚོགས་སྤྱོད་ཟླ་གཅིག་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་པས་གཡེང་བ་ཞི་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཐོག་བབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་ཐོག་བབས། ཡས་ཐོག་ཏུ་གདབ་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བསལ་བ་དང་། གདམ་ངག་དངོས་སོ།

自觉自中燃起时执念尽，
智慧本性禅定不必要。
了悟本性虽不可思议，
本来清净融于无念境。
智慧本性无生灭而悟，
超越心识非思维之境。
众生与佛不可思议性，
无生了悟之境心不显。
离能所执之大手印者，
烧毁依赖相之声闻等。
专一观照具最胜功德，
离始终故前后时不见。
因此无实智慧了悟道，
无论何观自中智慧得。
如获宝藏自他二利明，
大悲化身遍满虚空界。
胜义无住佛陀之心性，
虽心密意不动于法界，
满足欢喜示现极无住。
清晰显示慈悲之坛城。
无始无终轮回大海漂，
苦乐轮涅涅槃诸法等，
皆为自心确定不可思。
超越分别不可修，
本初安住俱生性，
从无生幻变
1-25-4b
显现中，
显现为色身。
法身大智慧自性，
显现报身与化身，
从了悟门略不同，
本质唯一而无二。
实修教言如下述，
愚痴之人如此想，
执著等持与后得，
想要分座而修习，
无所缘处不散乱，
想要修习大手印，
如是畜生之想法。
萨拉哈尊如此想，
六根所行之境中，
所有显现诸根识，
以无勤作之方式，
了悟无生而修习。
以无思维之方式，
了悟显现无实有。
从无观察之本性，
了悟显有即法身。
相续不断之瑜伽，
了悟一切皆俱生。
无取舍者最殊胜。
三界本来即佛陀，
轮回本来是涅槃，
心性本来已解脱，
五毒自性本是药，
烦恼本来是菩提，
然而不悟轮回漂，
逆转轮回需师教。
如贫者宝藏一般，
虽自中有却未识。
因此依靠师教言，
刹那之间不散乱，
大手印性当实修。
放下俗事而实修。
与大手印相关联，
行为三种当宣说。
秘行、智行、聚行三，
大手印时当修行。
若已了悟无能力，
其中应行秘密行。
若能力已生起时，
1-25-5a
然后行持智者行。
聚行为期一月行。
平息欲望散乱及，
禅定稳固之功用。
圆满行持最重要。
法王达波拉杰之言。顿悟之根本也。顶礼上师。大手印教言顿悟，自上而下之灌顶有二义：遣除前五种邪见，及教授正义。
;


 །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་བ་ཅིག་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམ་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་སྤང་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། དུག་ལྔ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། ད་ལྟ་རང་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། རིག་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། འདིར་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། འདིར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྒོམ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་ཉམས་སྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐ་མར་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་བདུན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར། ཐོག་བབས་སུ་
1-25-5b
བཞག་པའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་ཐབས་དང་། མཐོང་ཚད་དང་། མཐོང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་བ། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཐབས་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཚད་ནི། རྣམ་རྟོག་བུད་པའི་ཤུལ་ནས་སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ངོ་བོས་སྟོང་པ། གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་ལུགས་ལ་བཞི། ཅི་མཐོང་བ། དུས་ནམ་མཐོང་བ། ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ། ཅི་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཅི་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་མཐོང་སྟེ། རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ནམ་མཐོང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་རོ། །ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏད། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་ངུ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩིས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པའོ།། །།
༄། །ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་
1-25-6a
ནི་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བཞིན་ནམ། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནམ། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་བཞིན་ནོ།

 །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་བ་ཅིག་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམ་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་སྤང་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། དུག་ལྔ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། ད་ལྟ་རང་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། རིག་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། འདིར་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། འདིར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྒོམ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་ཉམས་སྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐ་མར་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་བདུན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར། ཐོག་བབས་སུ་
1-25-5b
བཞག་པའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་ཐབས་དང་། མཐོང་ཚད་དང་། མཐོང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་བ། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཐབས་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཚད་ནི། རྣམ་རྟོག་བུད་པའི་ཤུལ་ནས་སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ངོ་བོས་སྟོང་པ། གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་ལུགས་ལ་བཞི། ཅི་མཐོང་བ། དུས་ནམ་མཐོང་བ། ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ། ཅི་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཅི་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་མཐོང་སྟེ། རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ནམ་མཐོང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་རོ། །ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏད། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་ངུ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩིས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པའོ།། །།
༄། །ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་
1-25-6a
ནི་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བཞིན་ནམ། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནམ། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
首先分为五点。消除对本质的错误认识：人们想要舍弃当下的恶念，之后追求美好的智慧。但按照此教授的观点，一切法的根本是心，不可舍弃。第二，消除对对境的错误认识：人们想要断除五毒，但按照此法的观点，应将五毒转为修行之道。第三，消除对时间的错误认识：人们想要经过三大阿僧祇劫才能证悟，但按照此法的观点，希望当下即可证悟。第四，消除对智慧的错误认识：人们想要通过理智证悟，而此处想要通过教授证悟。第五，消除对佛与众生好坏之分的错误认识：在这里，证悟与未证悟没有区别。
第二，正式教授分三部分。首先是精通开始修行，其次是精通中间保持体验，最后是精通结束时断除干扰。第一部分又分两点：身体的安置方法是毗卢遮那七法。心的安置方法分两点：识别未迷乱的心，即心的本质是乐明无念，不加修饰，自然而然，远离刻意造作，直接安住。识别迷乱的心分四点：观察对象、观察方法、所见程度和所见方式。
第一，观察对象是善、不善和无记的各种分别念。第二，观察方法是对任何生起的妄念，用智慧之眼直接观察。第三，所见程度是：妄念消失后并非没有心，而是心本性空，清明澄澈，这就是境界与本智不二。第四，所见方式分四点：所见为何、何时所见、与何法相应所见、如何所见。所见为何？见到心，如果证悟即是佛。何时所见？自无始以来就存在。与何法相应所见？遍及一切法。如何所见？超越六根的对境而见，不存在色彩和形状。
中间精通保持体验：若心散乱，就直接观照散乱本身；若昏沉，就让它转为散乱然后观察。最后精通结束时断除干扰：明晰而时间短暂地修行，与修行不起冲突，友善分离。大手印及其要点节结于此。
大手印九层修行教授
大师达波拉杰的教言，《九层修行教授》。礼敬诸位尊贵上师。总的来说，大手印虽无分别，但为使瑜伽士们领悟大手印的意义，分为两种：心性俱生和显相俱生。第一是法身，第二是法身之光。心性俱生法身本质是未加修饰的，其本性超越任何界定，如同虚空。显相俱生法身之光，是伴随善、不善、无记等多种分别念的。
这两者是一还是异？对未证悟者而言，似乎有别；对已证悟者而言，是一体的。就像檀香与檀香的香气，或太阳与太阳的光芒，或水与水的波浪一样。


 །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གཞི་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་དུས་སྨྲ་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས། མཐའ་རྟེན་གྱི་གདམ་ངག་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས། གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ།། ལོགས་ན་མེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། རང་སེམས་ལ་རང་འཇིགས་མི་
1-25-6b
དགོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཨྠི་།། །།
༄། །ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱ་གསུང་། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལོགས་ན་མེད། ད་ལྟ་རང་འདི་ནས་ལངས། ཕ་གིར་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་། ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དེ་ནས་ཡང་། ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་བསྡད་དེ། སེམས་ལ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་བྱ་བ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བར་འདུག་ན། དེ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལ་གནས་པ་ཡུན་ཐུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་བར། ཅི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངེས་སུ་གཞུག་སྟེ། འོང་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེ་ཙ་ན་རང་མཁས་པ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གདམས་པ་ལགས་སོ།། །།
༄། །འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གསུངས་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་གྱིས། འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་སྒོམ་འདོད་ནས། ཐུགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་སྐད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་རང་སོར་འཇོག་པ་དེ། གདམ་ངག་ཡིན། འཇོག་ལུགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཇོག །རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཇོག །མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། དཔེ་གསུམ་པོ་ལྟར་སེམས་གནས་ཙ་ན། སེམས་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། སེམས་དེ་རྟོགས་ལུགས་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས། གནས་པ་མེད་
1-25-7a
པར་རྟོགས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་བཟུང་དུ་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དྲན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་གདམས་པ། འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གསུངས་པའོ།། ༈ །།
༄། །དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ།
དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ།

以下是简体中文翻译：
如此证悟需要三种法：基础心性俱生是任何都不是的，应当了知显现为各种各样的俱生。应当了知从基础心性显现为各种各样的也实际上不是任何东西。应当了知证悟的喜乐就像少女的快乐一样无法言说。
为了证悟需要修行，这有三种法：首先，以无勤奋之方式放松身心；中间，以无疑惑之方式，将三时的分别念置于未经修饰的状态中；最后，应当了解一切生起感受的分别念为无生，如同遇见熟人一样。
对此需要上师窍诀的印证，有三种究竟教授：一切众生相续中都有俱生智慧，自己本有，不必向外寻求。断除一切痛苦的大乐法身，就是自己的觉性，通过上师教授使人了知自己本有的这一点。它不在别处。一切显现声音的法都是自己的心，所以自心不必惧怕自己。大手印指点教授完毕。
法身指认
法身指认在此。礼敬诸位尊贵上师。珍宝说："我要给你一个指点。现在你那清明澄澈的心识就是法身。它不在别处。现在从这里起身，坐到那边时，观察心识，那清明澄澈的就是法身。然后，回到家中，在路上坐下，观察心时，若发现清明澄澈且无法认定，那就是法身。住于其中时间短暂，甚至刹那不住，那也是法身。不要视心散乱为过失，不要视不散乱为功德，无论怎样，都要确认那清明澄澈的心识，如此智慧将会生起。那时你将变得有智慧。"这是对欧卡施主女所教授的。
对欧卡施主女所说
顶礼上师。据说这是达波尼贡上师从心中流露，为一位想修行的欧卡施主女所说的。为众生而欲求成佛，这是菩提心。将心安住于本然，这是教授。安住方法是：如虚空般无法认定地安住。如山般不动摇地安住。如灯火般明亮不散乱地安住。这样安住，当心如这三个比喻一样稳定时，心自己认识自己，这就是证悟。
对心的证悟方式是：证悟无生。证悟无灭。证悟无住。这样证悟远离边际，如虚空般广阔，这是见解。无法执持的体验，如日月般明亮，这是修行。念头和显现显为法性，这是行为。这样的体验就是佛果。这是至尊珍宝关于见修行果的教授，对欧卡施主女所说。
三时无别教授
三时无别教授


། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ། སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་འོད། དེ་གཉིས་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདི་ཙུག་ཡིན། འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་གར་ཙེན་གྱི་བཞག །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་འམ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཙམ་གནས་པ་འོང་། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དུས་ཅི་ཞིག་ཙ་ན། ཤེས་པ་དེ་མར་མེའི་རྩེ་མོའམ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་བ་ཡིན། དེ་དུས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་
1-25-7b
ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། རང་བཞིན་ནི། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། ལར་བྱ་བ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཅིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོང་ལ་རེམ་ལ་སྒོམ་ཅིག་གསུང་། ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ན། སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། སྙོམས་ལས་བྱས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་གསུང་།། །།
༄། །དགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད།
དགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལགས་སོ།། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་སྒོམ་པ་འདི་ཙུག་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པར་གྱུར་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་སྒོམ་ན་ཅི་ཙུག་སྒོམ་བྱས་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་ག་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་བཞག །དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱི་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློས། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གར་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་བཞག་ཟེར་ཙ་ན། ད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་བྱ་བ་ཡིན་པས། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་སེ་གོལ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་འམ། བ་འཇོ་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འོང་། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་ལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་སྒོམ། དེའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་འོང་། དེ་ལ་གློད་ནས་འཇོག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གློད་པ་
1-25-8a
ཡིན། དེ་ལྟར་གླད་ཅིང་བསྒོམས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ། ཅི་ཞིག་ཙ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ནང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་ལྟར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文翻译：
顶礼上师。珍宝冈波巴说道：就大手印而言，心性俱生是法身，显现俱生是法身之光。未经修饰的心就是法身，显现为各种声音的就是法身之光。这两者如同灯和灯光一样。修习时是这样：不追逐过去的分别念，不迎接未来的分别念，不作意当下的显现，将明亮无分别的觉知，安置在如同清净虚空中心那样的状态中，让心不加修饰自然安住。此时，觉知会安住一刹那或两刹那。不要视时间长为功德，不要视时间短为过失。这样修行一段时间后，那觉知会如灯焰顶端或水流一样连续不断。那时要修"水流相续瑜伽"。如同河流急速流淌，如同灯焰顶端紧密相连，昼夜恒时，我应当唯独思维这个。就是这样，别无他法。心的本体、自性和特征。本体是无偏袒、远离一切戏论；自性是明晰、无障碍、不可认定；特征是变化为各种分别念。总之，必须放下所做之事而修行。放弃世间心态，精勤修行。长时间猛烈修习，就会产生修行体验。懒散懈怠则不会生起。
达波贡琼的指认教授
达波贡琼的指认教授。礼敬诸位上师。珍宝贡琼说道："那么，修习大手印指认是这样的：心性俱生是法身，显现俱生是法身之光。觉知心的本质，若证悟则为佛，未证悟则为轮回。总之，一切法中最深奥的就是这个。修行时怎么修呢？不追随过去，不迎接未来，将当下的觉知自然地安住。所谓不追随过去，是指我们的心不跟随前一个分别念。所谓不迎接未来，是指我们的心不迎接后一个分别念。所谓将当下的觉知自然安住，是指不执着于任何当下的对象。心不加修饰则明晰，水不搅浑则澄清，所以在不加修饰的状态中自然安住。这样安住后，会出现明晰无分别，清澈明亮的状态，可能持续一弹指或挤奶的时间等。修行时不要视时间长为功德，不视时间短为过失。之后会生起一个分别念，要放松安住。被套索束缚的心性，若放松则无疑解脱。所以要放松。这样放松并修行后，明晰无分别会变得越来越长，最终会完全融入自己的本性中。这就是所谓的水流相续三摩地。"


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས། ཚིག་གནས་དཔྱད་ཡང་དོན་འདི་ལ་འབབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མེད། གློད་ལ་བསྒོམས་ཤིག། །།
༄། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་ལགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བརྡའི་གདམ་ངག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོ་འཚོལ་བ་དང་། བར་དུ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྒོམ་པས། སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཐ་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས། བརྡའི་མན་ངག་གིས་མ་སྐྱེས་པ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དངོས་ཀྱི་བླ་མའོ། །དེ་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེས། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། རྟོག་པ་གློ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་བྱས་
1-25-8b
པས། སློབ་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། གསུམ་པ་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་བྱས་པས། སློབ་མ་ཡང་ཤིང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པས། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། དང་པོ་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་གཞོགས་གང་རུང་ཅིག་ཏུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅིག་བཞག་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཅིག་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། གཟུགས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཕ་གི་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བྱིང་བ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བ། རྒོད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། གཏད་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞུངས་དྲགས་པ། བྱིང་ན་གསེང་། གོས་དང་ཤེས་པ་གསེང་། གདོང་བཀྲུ། རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད། འཕྲོ་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཤེས་པ་ལྟེམ་གྱིས་བཞག །ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཐུན་སྐྱུངས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ། སེམས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲོ་སྐུར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །རིག་པ་
1-25-9a
སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐ་དད་མེད་པ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་རང་མལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
证悟大手印后，即使分析字句，也归结到这个意义，别无他法。放松而修行吧。
因道果窍诀
大师达波拉杰所说《因道果窍诀》。礼敬诸位尊贵上师。上等根器者为证悟大手印，有三方面内容：以自性因大手印了知基础；以修行道大手印，教示修行之道的方法；教示任运成就的果。
以修行道大手印教示修行之道的方法是：首先以符号教授寻求大手印的滋味；中间以不二光明的修行，使心性归于自然；最后以无作意瑜伽，超越分别念。
如经中所说："非他人所说的俱生，无处可寻，依靠上师时机方便，以及自己的福德而了知。"以符号窍诀指认未生的，是传承上师和实际上师。
其中传承上师与自己无别，指认未生的本性。首先让心专注于如铃铛的声音，指认未生的本性。第二，示现分别念为暂时的：上师作金刚座，弟子也生起执持金刚座的意识，使其相信分别念是暂时的。第三，指认分别念为法性：上师作阿修罗，弟子也生起执持阿修罗的分别念，从而相信执持金刚座的分别念也是法性。第四，示现一切生起的分别念皆为法性，别无外在确立的分别念。
实际上师：首先使未控制的心得到控制；使已控制的心稳固；使稳固的心得到提升。首先，在自己任一侧放一盏不被风动摇的灯，让其映像显现在干净的镜子上，将心专注于清晰不动的形象。当心专注后，想象那形象在自己心中。第二，稳定已控制的心：昏沉时会陷入睡眠，散乱时会散向各种事物，专注时心太紧绷。昏沉时提振，提起衣服和心识，洗脸；散乱时放松心，思考"有什么可散乱的？"，轻松地安住。若仍有昏沉散乱，缩短修行时段，在修行间隙行为举止时，保持心的欢喜和愉悦。这如何知晓？如经所说："如同河流急速流淌，如同灯焰顶端紧密相连"，这就清楚了。
第三，提升稳固的心：了知那个离一切增益减损分别念的是法性光明，无分别的明晰不阻碍的觉知是心性光明。觉知离戏论、不分别的状态称为不二光明。应当无勤奋地住于这种状态。这称为安置不二光明的心于自然状态。


 །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་མ་ཞིག་པར། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དེའི་འཕྲོ་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་པ་ལ་གོ་ལེ་ཕྱེ་ལ། རང་གི་སྣང་སྲིད་ལ་བལྟས་པས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་། གདངས་པ་བཙུམ་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དང་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའམ། ཕོ་མོ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མ་དྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ངོས་བཟུང་མེད་དོ། །རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ངམ་ན་བུན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། དེངས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། དེངས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དུ་དེངས་སོ། །བདེ་གསལ་དེ་རང་ལ་ཡང་། ཁྱོད་བདེ་བར་མ་སྒོམ། སྡུག་པར་ཡང་མ་སྒོམ། ཤེས་པ་གཉེར་མེད་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བོར་ལ་ཐོང་། དེ་ཙ་ན་བདེ་བ་མཐིལ་དུ་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ཟུར་ལ་སྐྱེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ནས། མུན་པ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་ན་མ་ཕྱིན། ཕྱིན་ནས་རྡོ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། སེམས་
1-25-9b
བདེ་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་ནི། བརྟན་པ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྣང་བ་ལ་ཕར་རྒྱས་མ་ཐེབས། ཚུར་གནོད་མི་སྐྱེལ་ཞི་གནས་སོ། །གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྣང་ཉམས་ཕྱིར་སྦྱར་བས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། སེམས་ཉིད་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དཔེ་ཚོན་གྱིས་སྣམ་བུ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་རོག་གཟིངས་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། ནང་དུ་སྦྱར་བའི་སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དཔེ་མེ་ལ་ཕར་རེག་པས་ཚ་བ་ཚུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཚུར་ལ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་རང་དག་མ་ཡིན་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་མེད་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་དང་། སཾ་བཱུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ། །།
༄། །དགའ་གདུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག
དགའ་གདུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文翻译：
这样了知乐明无念的心识之后，保持身体不解跏趺坐姿，在乐明无念的延续中，将视线缓缓降至鼻尖，稍微睁开眼睛，观察自己的显现和存在，眼睛的对象是形色，耳朵的声音，鼻子的气味，舌头的味道，身体的触感，心的对象是各种念头和分别念的生起，观察这一切。然后再合上眼，将内在智慧的乐明无念结合起来。
乐不是像水融入水那样，也不是像男女相遇那样，也不是像吃饱饭晒太阳的舒适感，那是什么呢？是无漏的大乐。明亮如同太阳照耀虚空，太阳没有障碍和可认定的边界。自己的心识也是乐明无念，无法认定。无分别如同风或雾从虚空中消散一般。虽然生起，但从虚空中生起；虽然消散，但消散于虚空。同样，念头虽然生起，是从心性中生起；虽然消散，但消散于心性中。
对于乐明本身，不要执着修为乐，也不要执着修为苦，将心识毫无造作地放下。这时乐会从根本生起，无分别会从一旁生起，分别念会自行消散。比如太阳升起后，即使内心想要黑暗也不会出现。若未去过宝藏金岛也罢，但去了之后，即使内心想要石头也不会出现。心安住于乐明状态，即使内心想要分别念也不会出现。
这样修行会出现三种体验：坚固如须弥山的体验，对显现既不扩大也不受损，这是止。如点金石的体验，将显现体验向外运用，相状自然解脱，心性呈现为上师。如染料给布匹染色一样。如鸦鸽被缠住一样的体验，向内运用的显现呈现为上师。比如向外触摸火感受到热一样，向外观察显现，不二智慧的体验向内显现。
这也不是自解脱，如《喜金刚》所说："因不以意修行，应当修行一切众生。若完全了知一切法，无修本身是最胜修行。"又如《三部合集》中说："一刹那的智慧，遍及所知的坛城。"这是大手印修行窍诀。
喜忧平等窍诀
喜忧平等窍诀在此。礼敬诸位尊贵上师。


 །གང་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་མ་རྙེད་པས། དགའ་བ་རང་ཞིར་སོང་། མི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། མི་དགའ་བ་མ་རྙེད་པས། མི་དགའ་བ་རང་ཞིར་སོང་། དེ་བཞིན་དུ། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཐོས་པའི་དུས་སུ། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་པས། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་རང་ཞིར་སོང་། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་མཐོང་བའི་དུས་སུ། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་པས། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་རང་ཞིར་སོང་།
1-25-10a
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། ཞི་ཡང་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ཡིན་ན། དེ་བས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་ཤེས་ཙ་ན། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕན་མ་ལངས་པས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འོང་། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་འོང་། དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་ལ་སྣུམ་གྱི་རྩལ་ཡོད་པས། བཏབ་ན་ཞ་ལུ་འོང་། བཙིར་ན་མར་ཁུ་འོང་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྩལ་དེ་རིག་པར་ཤར་བས་ཆོས་སྐུ་འོང་། མ་རིག་པར་ཤར་བས་སེམས་ཅན་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པར་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་པའི་དུས་སུ། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་འབྱུང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སྐྱེ་མེད་ད་རུང་ཆ་མ་ཕྱེད་པས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདྲེས་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མེད་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་བྱེད། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད། སྐྱེ་མེད་བརྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བྱས་ན། འཁོར་བ་ག་ནས་བྱུང་། འཁོར་བའི་ཆོས་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་དེ་རང་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་དེ་རང་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྩལ་དེ་རིག་པར་བྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་བྱུང་ལ། མ་རིག་པར་བྱུང་བས་འཁོར་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན།
1-25-10b
སྐྱེ་མེད་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་དེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འདྲ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ཅི་ཡང་སལ་ལེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མིན། སྐྱེ་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཙམ་དེ་བེམ་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མེད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། འགག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ཤེས་པས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་བསླང་བས་རིག་པ་འཁོར་ལོ་ཁ་ཁེངས་པས། མ་རིག་པ་ནང་དུ་ཚུད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་མེད་དེ་མེ་འདག་དང་འདྲ། འགག་མེད་བསླངས་པས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་འདྲ། མེ་འདག་ཀྱང་ཚ་བའི་རང་བཞིན། མེ་ལྕེ་ཡང་ཚ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པས། མེ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་མཉམ་ཡང་། མེ་ལྕེ་འབར་བས་མུན་པ་སེལ་ནུས་ལ། འདག་མས་སེལ་མི་ནུས་སོ།

以下是简体中文翻译：
任何想要修行的人，应知一切外在分别念皆从心性生起。当欢喜生起时，找不到欢喜的心，欢喜便自然消失。当不欢喜生起时，找不到不欢喜的心，不欢喜便自然消失。同样，当听到悦耳与不悦耳两种声音时，找不到悦耳与不悦耳两种心，悦耳与不悦耳两种声音便自然消失。当看到美丽与不美丽两种形象时，找不到美丽与不美丽两种心，美丽与不美丽两种形象便自然消失。
一切分别念虽然生起，但从心性中生起；虽然平息，但在心性状态中平息。自生自灭如同水与水泡一样，因此，心的特性是空性。当了知一切分别念为心性的空性时，心中不会升起分别念的波动，心性便住于无生状态。在无生中有无灭的力用。因为无生中有无灭的力用，证悟则成佛，未证悟则轮回。比如芥子中有油的力用，播种则生长，榨取则出油。同样，因为无生中有无灭的力用，这力用显现为觉性则成法身，显现为无明则成众生。
这种力用，在众生阶段显现为无明和迷乱，在修行者道位阶段显现为证悟和体验，在佛果阶段显现为身和智慧。安住于无生的状态中。因为尚未区分无生，所以觉性和无明混合存在。有些人把无生分别作为见解，把无生的状态作为修行，把无生的稳固作为果位，这有如下过失：若将无生视为法身，轮回从何而来？轮回之法无明也因无因缘而是无生本身。涅槃之法觉性也因无因缘而是无生本身。轮回和涅槃二者之法在无生中平等，因为无生有无灭的力用，这力用显现为觉性而生起法身，显现为无明而生起轮回。
因此，无生不能算作法身。虽然无生因为没有分别念而类似法身，但因为没有智慧所以不能算作佛。成佛不仅仅是没有分别念，还需要明了一切。虽然无生是法身，但不是智慧身。虽然无生是无分别的状态，但仅仅无分别不足以成佛。例如，仅仅无分别的状态在无情物上也有，但因为没有智慧，所以不能成佛。因此，期望无生成佛是有过失的。
有些人对无生进行思察，却不了解无灭的教授，试图将无生提升为无灭，导致觉性轮盘被填满，无明进入内部。比如，无生如同灰烬，提升无灭如同火焰燃烧。灰烬也具有热的自性，火焰也具有热的自性，虽然火热程度相同，但燃烧的火焰能驱散黑暗，而灰烬却无法驱散。




 །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དུས་ན་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་ལ། སྐྱེ་མེད་བསླང་བའི་དུས་ན་ཡང་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་པས། རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་མེད་རིག་པར་ལངས་པས། མ་རིག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་དེས་མ་རིག་པ་སེལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་ལངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་པ་ལ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་། རང་དོན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བར་འཆར་བ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་
1-25-11a
བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྲོ་བས། ཉམས་ལེན་དུ་ཡང་འདྲིལ། བདེ་གསལ་དུ་ཡང་འདྲིལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་བདེ་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་སློངས་པ་ལྟ་བ།སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་སྒོམ་པ། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་འགག་མེད་དུ་སློང་མ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སློང་མ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཀྱང་ད་རུང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མེད་པས། སྐྱོན་དུ་འདུག་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་དེ་འགག་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པས། འགག་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་སློངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བ་གསང་ཐུབ་པའི་རྟགས། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དགའ་མི་དགའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ་བོ། །འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་རོ། །རང་དང་གཞན་ཐ་མི་དད་པས། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་མི་བཅད་དོ། །ཉམས་སུ་ལོང་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་སྐྱེ་མེད། རང་སེམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་། སྐྱེ་མེད་དེ་མ་སློངས་པས་དེ་རང་མ་ཤེས་པ་ལ་རླུང་ཞེས་གསུངས་པའོ།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་སྣང་བ་ཡོད་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན། སྐྱེ་མེད་སྟོང་
1-25-11b
ཉིད་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། ཤར་བའི་དུས་ན་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ། རེ་དོགས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ལྔའི་མན་ངག
ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ལྔའི་མན་ངག་ལགས་སྷོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་སྣང་བ་དང་། གནོད་པའི་སྣང་བ་དང་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་པའོ།

藏文直译
同样地，在无生之时处于无念状态，当无生显现之时也处于无念状态，虽然同样是无念，但由于无生作为智慧显现，所以能够消除无明。而无生中的平等性无法消除无明。当无生无灭显现时，对于修行者而言，会产生三种体验：安乐、明晰和无念。在成佛时也会为自身利益生起六种神通，为利他而显现两种色身于所度化众生的感知中。因为无生的显现转化为精进，
1-25-11a
所以可以融入实修，也可以融入安乐明晰中。由于它贯穿一切时刻，因此与安乐明晰的禅修不相分离。将无生无灭显现出来是见解，能够将无生无灭运用自如是修行，无生无灭稳固是果位。如果不能将无生显现为无灭，不能将一切分别念显现为无生，虽然分别念处于无生状态，但因为这种无生的分别念仍然缺乏智慧的力量，所以是一种过失。能够将无生转为无灭，将无灭作为修行者的道路显现，修行者就拥有了体验。诸佛的一切智慧功德也都由此产生。不消失的成就是能保守秘密的征兆，为不变故而培养禅修耐力。为快速获得菩提而断除希望和畏惧的险境。为了不被魔障所阻碍，无论出现什么征兆和标志，都不生起喜爱或不喜爱的想法。虽然对佛陀无所期待，但不诽谤任何法。虽然对轮回无有恐惧，但应从微细罪过开始断除。虽然了悟自心即佛，但仍将上师顶戴于头顶。因自他无别，所以不断慈悲之流。请实修！誓言的根本是无生，了悟自心是无生的气。无生若不显现，则称其为气，因为自身不了知它。又，上师说：一切显现及声音的诸法都是分别念，若无分别念，显现不可能存在。分别念是心，心是无生，无生是空
1-25-11b
性，空性是法性，法性是无所是而显现为种种。当其显现时，本质上不离无所是。如此了悟二谛不可分离的含义即是见解，不离此意即是修行，断除希望与畏惧的犹豫不决即是果位。
五种指认的口诀
顶礼上师！上师说：大手印口诀有五种指认：指认显现为心，指认心为空性，指认空性为光明，指认光明为双运，指认双运为大乐。有益的显现、有害的显现和无益无害的显现都是心。


 །དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། ཕྱོགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུའི་ཉམས། གཉིས་པ་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། གསུམ་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དྲོད་ཚད་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིའི་དྲོད་ཚད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་། ནང་གི་དྲོད་ཚད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་། གསང་བའི་དྲོ་ཚད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་བརྟན་པའི་རྟགས། བྱ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་
1-25-12a
པ་དང་། སྣང་བས་མི་གནོད་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཅིས་ཤེས་ན། ཚེ་འདི་ལྷར་གསལ་བར་བསྒོམས་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་གསལ་བཏབ་པས་སེམས་ཉིད་ལྷར་འཆར་ཏེ། ཞེན་པས་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་ལ་གསལ་བ། མཚན་བཅས་ལ་མ་ཞེན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཡོད་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བགྱིས་པའོ།

藏文直译
对此有五种征兆：当指认显现为心时，会生起对外境无执著。当指认心为空性时，会发现心的根基不成立。当指认空性为光明时，会生起心性对光明不散乱。当指认光明为双运时，会生起显现成为助伴。当指认双运为大乐时，会生起如同在无方向虚空中挥舞长矛的体验。
对此有三种体验：第一，如光球的体验；第二，如水晶般清澈的体验；第三，如无边无中心的虚空的体验。
对此有三种暖相：外在暖相是感觉不到身体的存在；内在暖相是感觉不到呼吸的流动；秘密暖相是分别念的流续断绝。心稳固的征兆是行为造作断绝
1-25-12a
和显现不再造成伤害。
又，尊贵上师说：如何知道修持本尊deity与空性不相违？在此生清晰观想自身为本尊，临终时能明确观想，心性将显现为本尊。但由于执著会造成束缚，因此要以空性印持。在空性中保持明晰，对有相不执著，如说："具有空性悲悯本质，若谁相续中具此者，无漏大乐即法身。"这是临终修行。
此文是尊者自己的侄孙、前译法王索南伦珠达沃嘉参班藏布为了在山地寂静处弘扬噶举派教法而撰写的。


། །།ཡི་གེ་པ་ཤེས་རབ་ཀུན་དགའ་ཡིན།།


藏文直译
文书员是希热昆嘎。
;


